A diferencia de la sociedad Occidental contemporánea, donde los contenidos mítico-simbólicos suelen ser tomados como sinónimo de mentira o ficción —y según el ahora dominante paradigma neurocognitivo, como un mero residuo de procesos neuropsicológicos—, en sociedades no occidentales  la identidad individual y colectiva está informada por este tipo de contenidos (Laughlin, 2013a; Laughlin, 2013b). Esto implica la presencia de encuentros rituales predefinidos y prácticas cotidianas en las que las personas tienen la oportunidad de vivenciar, interpretar y socializar lo relativo a su mundo visionario. Existe, por ende, un respaldo importante a nivel comunitario y simbólico en la medida en que las experiencias en otros estados de consciencia encuentran un asidero en la mitología local del grupo y en las interacciones sociales (Lévi-strauss, 1974; Pérez, 2004; Reichel-Dolmatoff, 1975; Turner, 1966) . En Occidente, por otro lado, ¿cómo suele relacionarse el urbanita promedio con el contenido simbólico de su inconsciente? ¿Qué hacen las personas con sus sueños luego de pararse de la cama? ¿Qué papel cumplen la fantasía, el arte y la literatura en nuestra sociedad tecnificada? En nuestra sociedad contemporánea somos completos analfabetas simbólicos.

¿A qué retos nos enfrentamos como sociedad ante la popularización de experiencias visionarias sin un repertorio cultural y ritual que permita integrarlas adecuadamente?

¿Cómo podemos interpretar de una manera provechosa las imágenes, visiones y revelaciones que experimentamos bajo el estado de un psiquedélico y otros estados de consciencia como el sueño?

 Es un profundo proceso de enculturación, en el que los miembros mayores utilizan el estado sugestivo de la sustancia para transmitir a los jóvenes los valores, las creencias religiosas, y patrones emocionales de la cultura, de modo que puedan convertirse en adultos funcionales, aptos para la procreación y reproducción de la sociedad. 

En ese sentido, el estado de hipersugestionabilidad inducido por los psiquedélicos al interactuar con factores rituales, extrafarmacológicos (el "set" y "setting"), genera una experiencia con el potencial de detonar una transformación identitaria en las personas, una reestructuración del sistema de creencias (metafísicas) y cambios perdurables en la personalidad (Nayak & Griffiths, 2022; Timmermann et al., 2021) . 

Estamos hablando de antiguas y poderosas tecnologías de transformación identitaria que, con su ingreso en la sociedad moderna a través de su vertiginosa medicalización, nos convocan a teorizar con urgencia sobre las éticas que orientarían su uso en los diversos contextos en los que se emplean. 

¿Qué papel cumplen las relaciones psicosociales antes, durante y después de la experiencia en el proceso de transformación identitaria y transmisión de creencias?

¿Qué lineamientos éticos podrían orientar y regular las relaciones entre facilitadores, guías ceremoniales, terapeutas y participantes de este tipo de sesiones en los diferentes escenarios culturales (clínicos, religiosos, neochamánicos)?

¿Qué papel están cumpliendo los discursos sociales en la conformación de nuevas subjetividades en los contextos de uso de psiquedélicos?

¿Qué significa creer en algo? ¿Qué maneras de conocer el mundo existen? ¿Qué son los valores? ¿En qué medida podemos elegir aquello en lo que creemos y valoramos? ¿Qué relación existe entre valores, imaginación y percepción?

¿Y qué sucede cuando entran en contacto distintas formas de conocer, valorar, imaginar y percibir el mundo? ¿Cuáles son los lugares de encuentro y desencuentro entre la cultura moderna occidental y otras concepciones del mundo en el contexto de la medicina psiquedélica? ¿Cómo mediar, sostener y atravesar los conflictos y tensiones emergentes durante el contacto intercultural en el campo de la medicina psiquedélica?

¿Tienen las experiencias rituales con psiquedélicos el potencial de mediar situaciones de conflicto y violencia en el plano social y comunitario? ¿De sensibilizarnos ante la realidad de mundos desconocidos, mundos otros, mundos alternos?